_ Opinie: societățile matrilineale există în jur lumea — este timpul să privim dincolo de patriarhia

Cu treizeci de ani în urmă, am călătorit la Lijiang, un oraș antic din nord-vestul provinciei Yunnan din China, la poalele estului Himalaya. Orașul vechi din Lijiang este o încurcătură de căi navigabile care se intersectează, poduri de piatră arcuite și străzi pietruite. La nord de oraș, la aproximativ cinci ore de drum, se află Lacul Lugu și satele Mosuo, una dintre cele mai vechi societăți matriarhale din lume.

Pe atunci, înainte Lista de patrimoniu mondial UNESCO a Lijiang a adus avioane de turiști, granițele chino-tibetane erau un loc îndepărtat și greu de atins. Am luat o barcă lentă din Hong Kong, apoi am călătorit pe uscat, dormind pe covorașe de paie pe bărci fluviale și pe banchetele din spate ale autobuzelor, folosind un vocabular în mandarină dobândit rapid și complet pragmatic pentru a negocia orașele industriale emergente ale Chinei.

Eram nerăbdător să văd o societate în care femeile și bărbații au ales să-și aranjeze viața diferit față de suburbia australiană dominată de bărbați, în care am crescut.

În satele Mosuo, femeile sunt egale. , și poate superior bărbaților. Mamele și bunicile conduc gospodăriile, femeile conduc afaceri, iar proprietatea trece pe linia feminină. Familiile nucleare nu există. În schimb, femeile își iau iubiți și au copii, dar trăiesc separat de partenerii lor. Locul unui bărbat este în casa bunicii sale, crescând copiii surorii sale.

Este un mod de viață care datează din secolul al XIII-lea, cel puțin – unii spun că 2.000 de ani – care a rezistat în mod constant să fie absorbit în mai larg, cultura chineză Han patriarhală. Când am fost acolo, amintirile de rezistență la Revoluția Culturală erau adânci. Între 1966 și 1976 familiile matriliniare au fost interzise; conformarea cu Beijingul însemna punerea la conducere a bărbaților.

Citind Patriarhii — Cum au ajuns bărbații la guvernare a Angelei Saini, au revenit întrebările care mă preocupaseră atunci, ca o femeie foarte tânără. Cartea lui Saini se referă la fel de mult despre matriarhie, cât este despre „patriarhie” și despre societățile matriarhale reale și mitice, cât este despre modurile reale și imaginare în care „patriarhii” le-au răsturnat.

„Cuvântul pe care îl folosim acum pentru a descrie opresiunea femeilor – „patriarhatul” – a devenit devastator de monolitic, atragând în toate modurile în care femeile și fetele din întreaga lume sunt abuzate și tratate incorect...”, scrie ea.

Problema cu acest tip de gândire este că dominația masculină este făcută să pară inevitabilă, omniprezentă, naturală sau biologică.

Și așa cum subliniază Saini, „Cea mai periculoasă parte a oricărei opresiuni este că îi poate face pe oameni. cred că nu există alternative.”

Deși majoritatea dicționarelor vă vor spune că societățile matriarhale sunt „ipotetice” – iar istoricii occidentali de secol al XX-lea foarte apreciați, precum Gerda Lerner, au declarat rotund „nicio societate matriarhală nu a existat vreodată”. — cercetări recente care se bazează pe studii vechi de zeci de ani în antropologie y confirmă că există cel puțin 160 de comunități matriliniare în lume în națiuni precum India, Africa, Indonezia și America.

Dintre acestea, este posibil să existe unele, precum Mosuo, cu pretenții matriarhale puternice. .

Saini, cunoscută cel mai bine pentru jurnalismul ei științific, face o scufundare profundă în istorie și arheologie pentru a arăta modurile în care s-au organizat societățile antice non-patriarhale.

Interesele ei includ „societăți matrilineale” (adică, societăți în care descendența este urmărită prin linia feminină mai degrabă decât prin linia masculină, iar proprietatea este adesea moștenită în același mod); „societăți matrilocale” (o femeie stă cu sau lângă familia ei după căsătorie, iar bărbatul se mută acolo unde locuiește familia soției sale) și „societăți matricentrice” sau „societăți matrifocale” (o femeie este șeful gospodăriei familiei, dar aceasta nu nu se extinde neapărat la guvernanța socială).

Desigur, cuvântul matriarhat are un înțeles ușor diferit, în sensul că este conectat la putere.

În uzul popular, acesta transmite o idee despre dominația feminină - o imagine în oglindă a patriarhatul — în care femeile au autoritate absolută asupra bărbaților și copiilor. Și totuși, a da seama de matriarhale printr-o lentilă patriarhală pare greșit.

Societățile care pretind un statut matriarhal real, mai degrabă decât ipotetic sau imaginar, inclusiv Mosuo din China, Khasi din nordul Indiei și Minangkabau în Sumatra de Vest—sunt adesea mult mai complexe.

Dintre Minangkabau, de exemplu, cea mai mare societate matriliniară continuă din lume, cu o populație de peste 5 milioane, o cultură străveche bazată pe practici obișnuite - numită " adat” – s-a transformat în mod repetat în urma convertirii la islam în secolul al XVI-lea și a peste două secole de dominație colonială europeană. Dar proprietatea femeilor asupra pământului și proprietăților continuă să le asigure puterea, iar practica obișnuită nu permite bărbaților să acționeze fără ele.

Aici, în comunitățile în mare măsură agricole, în zonele muntoase vulcanice luxuriante ale arhipelagului indonezian, strămoșii iar numele de familie continuă să fie transmis prin linia feminină, împreună cu casa, pământul și animalele, deși bărbații pot acum să transmită veniturile din afaceri fiilor lor, conform legii islamice.

Soții se mută în soțiile lor. casele de căsătorie și orice luare a deciziilor necesită un consens bazat pe principiile responsabilității reciproce.

În statul Meghalaya, din nord-estul Indiei, care se traduce aproximativ prin „Locuința norilor”, cu referire la terenul muntos. ocupă între Bhutan și Bangladesh, trăiesc Khasi. A lor este una dintre puținele societăți matriliniare în care fiica cea mai mică a unei familii, nu cea mai mare, moștenește averea și proprietatea mamei sale.

Toți copiii își urmăresc descendența din partea mamei lor a familiei. Fiica cea mai mică este cunoscută drept „khadhuh” sau capul familiei. Casa ei este deschisă tuturor, inclusiv rudelor orfane sau necăsătorite. Unchii ei materni acționează ca consilieri, dar nu dețin autoritate asupra ei.

Există mult mai multe societăți în care tradițiile matriarhale din trecut continuă să modeleze organizarea socială în prezent. Printre acestea se numără Haudenosaunee din America de Nord, Bribri din Costa Rica, descendenții vechilor Nairs din Kerala și un număr semnificativ de comunități din „centrul matriliniar” a Africii.

Societățile matrilineale ale Africii sunt mai vechi decât 5.000 de ani. În mod obișnuit, se crede că aceștia își au originea într-o diasporă antică de popoare vorbitoare de bantu dintr-o zonă din jurul actualei Nigeria și Camerun, răspândindu-se pe tot continentul.

Tradițiile matrilineale de descendență și moștenirea pământului sunt încă urmate. în multe comunități vorbitoare de bantu, inclusiv popoarele Bemba și Luapula din Zambia, de exemplu. Tradițiile matrilineale au întărit statutul socio-economic al acestor femei, în comparație cu societățile nematriliniare vecine.

Și, desigur, există și alte societăți care nu se încadrează în niciunul dintre aceste simple binare. Aborigenii din Australia, de exemplu, au o varietate de aranjamente diferite de gen, inclusiv tradiții în care bărbații guvernează bărbații, iar femeile guvernează femeile.

Ceea ce este cu adevărat fascinant despre întreaga idee de matriarhat – așa cum subliniază Saini — este că este o preocupare foarte modernă.

Poveștile despre războinicii amazonieni, zeițele de foc și reginele puternice pot fi urmărite din cele mai vechi timpuri, de-a lungul culturilor și continentelor. Dar termenul „matriarhat” este în mare măsură creația scrierii antropologice de la mijlocul secolului al XIX-lea. Apare în mod evident într-un moment în care europenii – mânați de visele de cucerire și „descoperire” care au marcat proiectul imperial – au reacționat șocați când au întâlnit societăți diferite de a lor.

În Kerala secolului al XVIII-lea, de exemplu, europenii au fost derutați când au întâlnit descendenții vechilor Nair care trăiau în taravads - gospodării comune pline de viață cu un strămoș feminin comun - în care regulile căsătoriei monogame și ale familiei nucleare nu nu se aplica. Sexualitatea a fost sărbătorită. Femeilor li s-a permis mai mult de un partener sexual, iar tații au crescut copiii surorilor lor mai degrabă decât pe ai lor.

Un călător olandez a declarat Nairs ca fiind „cea mai desfrânată și necurată națiune [sic] din tot Orientul. „

La fel, în America de Nord, misionarii care s-au întâlnit cu Haudenosaunee, au fost surprinși de încăpățânarea copiilor lor, care au schimbat constant pronumele englezești pentru a reflecta credința Haudenosaunee că femeile sunt genul cel mai important. S-au pus prompt la treaba pentru a „corecta” „erorile” copiilor.

Înapoi „acasă” în metropola europeană, antropologii au început să caute explicații pentru acest comportament. Ei au folosit un amestec puternic de știință evoluționistă în curs de dezvoltare și mit colonial. Așa-numita „misiune de civilizație” a Europei nu a fost doar despre presupusele „rase dominante” care depășeau alte societăți, „ci și bărbații care le luau locul ca sex dominant”. Saini scrie,

„Intelectualii europeni și-au imaginat o tranziție de la sălbăticie la civilizație, de la irațional la raționalitate, de la imoralitate la moralitate [în care autoritatea masculină] se credea a fi un alt indicator al progresului umanității.”

O multitudine de cărți, inclusiv Dreptul mamei lui Johann Bachofen, Căsătoria primitivă a lui John Ferguson McLellan și Societatea antică a lui Henry Morgan, au prezentat o istorie speculativă a omenirii în care societatea a fost considerată a avea o origine matriarhală comună, înainte ca bărbații să preia puterea.< /p>

În mare parte, acești intelectuali din secolul al XIX-lea au definit matriarhatul ca o fază „coruptă” a dezvoltării umane, care mai târziu a făcut loc unei societăți „raționale” dominate de bărbați, fie în mod cataclismic, fie printr-un proces de evoluție.

p>Mulți, inclusiv Karl Marx, au decis că statutul social inferior al femeilor se datorează slăbiciunii intrinseci a femeilor, nu condițiilor materiale în care se aflau.

Spre deosebire de Marx, Friedrich Engels a dat declinului matriarhiei un aspect material și pozitiv. dimensiunea istorică, susținând că crearea proprietății private în societățile arhaice a dus la „înfrângerea istorică mondială a sexului feminin”.

Aceste relatări cuprinzătoare despre civilizația umană s-au bazat pe stereotipuri de gen, care frecvent a caracterizat femeile drept „prea slabe” și bărbații ca „prea puternici”.

Potrivit lui Saini, chiar și sufragitele au căzut în capcana acceptării că „societățile pașnice, centrate pe femei” au fost răsturnate de „măfudă violentă”. bărbați care au împărtășit o dorință de neoprit pentru putere și control” în timpul unui singur „mare punct de cotitură în preistorie”.

În anii 1960, susține ea, o nouă generație de creatori de mituri credea că identificase această „întorsătură” crucială. punct” și locația sa.

Chiar dincolo de metropola Konya, în Turcia modernă, „îngropată sub o denivelare în câmpiile altfel plate și aride din sudul Anatoliei”, se află ruinele Çatalhöyük. Saini descrie aceste ruine ca fiind rămășițele unei „societăți în care nimic nu urmează regulile așa cum ne-am aștepta să fie.”

Oamenii au trăit în Çatalhöyük la sfârșitul epocii de piatră, în jurul anului 7400 î.Hr. – adică , înainte de societățile din Valea Indusului și cu 5.000 de ani înainte de piramide.

Aici, casele antice sunt construite „spate în spate, parte în parte” ca niște cutii lipite între ele. Au acoperișuri plate, fără uși sau ferestre. Locuitorii inițiali veneau și treceau prin scări de pe acoperiș, mergând peste vârfurile clădirilor, mai degrabă decât în ​​jurul sau între ele.

Pereții interiori sunt acoperiți cu fresce roșii dramatice, prezentând figuri umane, păsări sau, eventual, vulturi. . Capetele de tauri sunt construite în pereți și bănci de lut, cu coarnele proeminente.

Spre deosebire de cele mai multe situri arheologice, unde există adesea dovezi clare ale ierarhiei de gen – cu, de exemplu, scheletele masculine fiind mai bine hrănite decât scheletele feminine sau fiind îngropate cu statut și bunuri diferite – în Çatalhöyük, locuitorii păreau să fie , la prima vedere, extrem de egalitariste în relațiile lor.

Dar ceea ce a atras în mod deosebit atenția arheologilor, scrie Saini, au fost sute de figuri minuscule de lut, majoritatea femei. Erau considerate a fi cifre de fertilitate, dar, în mod neobișnuit, nu fuseseră sexualizate. Cea mai cunoscută dintre ele, numită „Femeia așezată din Çatalhöyük”, înfățișează o femeie așezată cu mâinile deasupra a două pisici mari, posibil leoparzi. Spatele ei este perfect drept. Ea este investită cu autoritate calmă. Ca un bătrân civic respectat.

Pe baza acestor dovezi, arheologul James Mellaart – care a săpat situl la începutul anilor 1960 – a pretins Çatalhöyük ca matriarhat, iar „Femeia așezată” ca dovadă a unei zeițe care venera societatea .

Prin anii 1970 și 1980, această „Femeie așezată” și alte descoperiri arheologice similare au dat naștere unei serii de bestselleruri arheologice speculative despre posibilele societăți matriarhale antice. Printre cărți se numără The Paradise Papers a teologului Merlin Stone (publicată și sub numele de When God was a Woman) și The Chalice and the Blade a lui Riane Eisler. Toate susțineau dovada unui trecut matriarhal care venera zeițele, jefuit de nomazi care fură la sfârșitul epocii bronzului.

O industrie a turismului a apărut curând. „Tururile Zeiței Anatoliei” și alte destinații exotice din jurul Mediteranei rămân populare, conduse frecvent de ghizi care împletesc arheologia și optimismul în experiențele consumatorilor care se presupune că le-au schimbat viața.

Toate acestea, desigur, au fost înverșunate. contestat.

Dar dacă istoriile societăților preistorice care venerau zeițele conțin un element de dorință, la fel și versiunea populară, triumfală a istoriei patriarhale care pare să le fi înlocuit.

Este o istorie care refuză de prea multe ori să acorde atenție alternativelor, reducând istoria femeilor la una caracterizată prin marginalizare, victimizare și tăcere asurzitoare.

Părăsind Yunnan în urmă cu 30 de ani, am luat cu mine amintiri despre aerul parfumat, copacii de smarald, interioarele din lemn întunecat ale caselor din sat, broderii rafinate și un peisaj montan care se desfășoară ca un basm. Dar era, de asemenea, clar că, deși oamenii nu erau sărăciți, viața nu era tocmai ușoară, iar femeile lucrau din greu.

Astăzi, puteți zbura în și ieși din Aeroportul Internațional Lijiang și există facilități turistice la Lugu Lac. Viața poate – sau nu – să fie mai confortabilă și mai sigură pentru oamenii care trăiesc acolo. Cu siguranță este diferit.

O problemă care afectează scrisul despre societățile matrilineale vii ale lumii este ideea că acestea „mur” sau „supraviețuiesc”, măsurată în raport cu o normă istorică asumată originală.

Cartea lui Saini înțelege că istoria este fragilă, puterea este contestată și schimbarea este o constantă în orice societate umană. Are perfectă dreptate să îndrepte atenția cititorului asupra „excepțiilor” și „marjelor în care oamenii trăiesc diferit de cum ne-am aștepta.”

Aici, într-un mediu necunoscut, pot fi puse la îndoială presupunerile noastre.

Acest articol este republicat din The Conversation sub o licență Creative Commons. Citiți articolul original.

(Fluierul)