_ Ar putea un marxism reinterpretat Aveți soluții la criza noastră de mediu fără precedent?

În 2021, „Capital in the Anthropocene” de Kohei Saito a devenit o senzație editorială în Japonia, vânzându-se în cele din urmă peste jumătate de milion de exemplare.

< /p>

Această realizare uluitoare devine și mai extraordinară dacă ne gândim că Saito, un universitar la Universitatea din Tokyo, rearticulează de câțiva ani filosofia materialistă bazată pe o citire atentă a manuscriselor nepublicate ale lui Karl Marx – nu tocmai genul de întreprindere care duce în mod tradițional în bestselleruri.

Deși „Capital in the Anthropocene” rămâne (oarecum ciudat) netradus, cititorii vorbitori de limbă engleză pot accesa acum lucrarea ulterioară a lui Saito, „Marx in the Anthropocene: Towards the Idea of Comunismul de decreștere.”

În noua sa carte, Saito notează ironiile îngrozitoare ale perioadei actuale, în care, în loc de „sfârșitul istoriei” promis, ne confruntăm cu sfârșitul (destul de diferit) al istoriei umane. , pe măsură ce cucerirea naturii se transformă dialectic în întoarcerea apocaliptică a naturii sub formă de incendii, inundații și alte dezastre.

Crizele sociale asociate cu urgența ecologică nu au stimulat încă renașterea marxistă. așteptați de la o eră de tumult politic și economic. Saito dă vina pe această asociere de lungă durată dintre socialism și noțiunea prometeică că natura poate și ar trebui să servească drept materie primă pentru scopurile umane.

Gândiți-vă la Manifestul Comunist și la zelul său amețitor pentru programul transformator al burgheziei: „revoluționarea constantă a producției, tulburarea neîntreruptă a tuturor condițiilor sociale, incertitudinea și agitația veșnică...”.

Entuziasmul tânărului Marx pentru solidele care se topesc în aer sună destul de diferit, cu mediul care se prăbușește peste tot în jurul nostru.

În „Marx and the Anthropocene”, Saito continuă proiectul dezvoltat în cartea sa anterioară, „Karl Marx’s Ecosocialism”, în care a aprofundat în corpul vast de lucrări nepublicate ale lui Marx și Engels pentru a explica implicarea lor cu problemele de mediu. .

La prima vedere, o analiză minuțioasă a notelor private ale lui Marx despre, să zicem, chimia solului ar putea părea arcană sau chiar cultă: o încercare condamnată de extragere a citatelor pentru a remodela un gânditor din secolul al XIX-lea după gusturile contemporane.

Cu toate acestea, Marx nu a finalizat niciodată proiectul mai larg din care Capitalul era doar o fațetă. „Marxismul” sistematizat pe care îl considerăm de la sine înțeles a fost o reconstrucție ulterioară bazată pe manuscrise nefinalizate. Eforturile continue ale Marx-Engels-Gesamtausgabe (sau MEGA) de a compila fiecare text disponibil îi oferă astfel lui Saito o nouă bază pe care să analizeze conceptele fundamentale ale regretatului Marx.

Saito se concentrează, în special, pe pe un argument prezentat în Capital dar, până de curând, ignorat de majoritatea cititorilor. Adică, Marx tratează munca ca pe o relație metabolică între oameni și natură. Ființele umane, în orice societate, trebuie să remodeleze – prin muncă – lumea naturală dacă vor să supraviețuiască. Cu toate acestea, felul în care fac acest lucru variază enorm de la societate la societate.

Înainte de capitalism, munca era (cum v-ați aștepta) în mare parte direcționată către satisfacerea imediată a unor nevoi specifice. Chiar și în cele mai opresive societăți antice, sclavii au creat valori de utilizare. S-au chinuit să facă bunuri și să ofere servicii pe care conducătorii lor și le-au dorit de fapt.

Capitalismul impune ceva foarte diferit. Într-o societate guvernată de marfă, producția are loc în primul rând pentru schimb. Astăzi, ne vindem puterea de muncă altora, care apoi ne conduc. Spre deosebire de faraonii de odinioară, șefii noștri nu vor ei înșiși ceea ce facem sau facem. Capitaliștii care ne angajează caută, în primul rând, valoarea, care se poate extinde fără nicio limită definită, deoarece este mai degrabă cantitativă decât calitativă.

Saito susține că comercializarea — a muncii și a tuturor celorlalte — schimbă în mod fundamental relația umană cu natura. Când valoarea devine „principiul organizator al metabolismului dintre oameni și natură, ea nu poate reflecta pe deplin complexitatea proceselor metabolice biofizice dintre ei.”

Interacțiunea noastră directă și imediată cu lumea naturală, cu alte cuvinte, devine un proces condus de o dinamică externă, expansionistă.

Marx descrie perturbarea naturii de către circuitul capitalului drept o „ruptură metabolică”.

Pentru Saito, acest concept presupune „ rupturi spațiale” între orașe și țară și între națiunile dezvoltate și cele în curs de dezvoltare. De asemenea, implică „rupturi temporale” între timpul profund al proceselor geologice și tempo-ul tot mai mare al producției capitaliste.

Noțiunea de „ruptură metabolică” face astfel manifestă o teorie a mediului care este latentă în Capital. . Extraordinara erudiție a lui Saito scoate în evidență implicația conceptelor prezente uneori în opera lui Marx doar sub formă embrionară.

Desigur, toată lumea știe că corporațiile devastează mediul. Teoria rupturii metabolice explică că distrugerea nu este un rezultat al lăcomiei sau ineptitudinii întreprinzătorilor individuali, ci ca o consecință a mărfii în sine. Ea sugerează că interdependența fundamentală dintre oameni și natură este perturbată la cel mai granul nivel al capitalismului.

Consecințele nu pot fi supraevaluate. Răspunsurile principale la schimbările climatice - strategiile susținute de majoritatea guvernelor și de adunările internaționale (Conferința părților, de exemplu) - se concentrează pe mecanismele de piață, cum ar fi schemele de comercializare a cotelor de emisii. Mulți progresiști ​​critică astfel de intervenții ca fiind prea puține, prea târziu. La citirea lui Saito, critica lor pierde sensul. Comerțul cu carbon și scheme similare, cum ar fi noua piață a biodiversității din Australia, urmăresc comercializarea în continuare a naturii. Ele nu sunt doar insuficiente; ei agravează în mod activ problema pe care pretind că o remediază.

Și mai important, teoria rupturii oferă baza pentru ceea ce Saito numește „ecosocialism”.

În mod istoric, încercările de a uni proletarii cu planetei au avut tendința să se bazeze pe apelurile morale adresate lucrătorilor în numele lumii naturale. Această strategie nematerialistă a eșuat invariabil.

Saito sugerează o abordare foarte diferită. El subliniază că Marx vede înstrăinarea pământului și a muncii ca fațete diferite ale aceluiași fenomen. Distrugerea sistematică a naturii rezultă dintr-o degradare la fel de profundă a activității umane de bază. Lupta pentru salvarea mediului devine astfel, nu un plus opțional, ci o cauză fundamental împletită cu lupta de clasă.

În noua sa carte, Saito își susține argumentul identificând diverși gânditori din tradiția marxistă mai largă care, mai mult sau mai puțin independent, a înțeles o noțiune similară de metabolism. Printre acestea se numără Rosa Luxemburg (în cartea ei The Accumulation of Capital), Georg Lukacs (în special în manuscrisul său redescoperit din 1925 A Defense of History and Class Consciousness: Tailism and the Dialectic), filosoful maghiar István Mészáros și scriitori contemporani precum John Bellamy Foster și Paul Burkett.

Saito apără, de asemenea, dualismul natură-societate pe care se sprijină teoria rupturii împotriva abordărilor marxiste rivale. El polemizează, în special, împotriva lui Neil Smith și Jason Moore.

Dar de departe cele mai importante – și provocatoare – secțiuni ale lui Marx din Antropocen implică exegeza textuală. Biografii descriu uneori ultimii ani ai lui Marx ca fiind neproductivi, afectați de boală și lipsă de concentrare. Saito susține că, de la sfârșitul anilor 1860, Marx s-a aruncat într-un studiu reînnoit al științelor naturale pentru a analiza implicațiile muncii ca metabolism și, în acest proces, a revizuit mai multe concepte cheie.

Saito revizuiește, în special, opoziția tradițională dintre forțele de producție – un termen care include mijloacele de producție, puterea de muncă, mașinile și multe altele – și relațiile de producție – adică proprietatea economică a acelor forțe.

Acest antagonism este înțeles în mod convențional ca motor al istoriei sociale. Marxiştii din secolul al XX-lea, în special, au prezentat forţele productive drept baza unei noi societăţi, concentrându-se adesea pe progresele tehnologice facilitate de capitalism ca fiind esenţiale pentru tranziţia la socialism.

Saito susţine că Marx a văzut mai târziu. subsumarea reală (mai degrabă decât formală) a muncii sub capital ca fiind dependentă de o reorganizare a activităților muncitorilor. Capitalul, scrie Saito, „creează noi forțe productive calitativ și un mod de producție unic capitalist sui generis.”

Conform lui Saito, Marx a respins ideea – asociată cu „marxismul” oficial sovietic – că socialiștii ar putea pur și simplu prelua forțele de producție. Mai degrabă, Marx a concluzionat că relațiile de producție au modelat forțele productive în moduri care nu puteau și nu ar trebui să fie considerate progresive.

De exemplu, sistemul fabricii generează o productivitate extraordinară prin reunirea muncitorilor. Dar „cooperarea” liniei de asamblare se bazează pe lucrătorii individuali care efectuează acțiuni repetitive, managementul fiind singurul responsabil pentru deciziile cu privire la ceea ce fac și cum.

Acest tip de productivitate personalizată nu oferă baza pentru autogestionarea colectivă. Dimpotrivă, controlul democratic și colectiv al mijloacelor de producție – baza socialismului marxian – necesită o autonomie proletariană incompatibilă cu tehnicile de management impuse, de exemplu, într-o fabrică din Amazon.

Asta înseamnă progresiste. nu ar trebui să se entuziasmeze de productivitate în maniera unor așa-numiți „ecomoderniști”. Nu putem crea un „comunism de lux complet automatizat” pur și simplu eliberând tehnologia avansată de la tech-bros care o controlează în prezent.

Forța de muncă neînstrăinată necesară pentru durabilitatea mediului și autogestionarea lucrătorilor necesită o ruptură calitativă cu forțele de producție capitaliste.

Pe această bază, Saito contestă narațiunea liniară asociată cu marxismul mecanic, care propune că societățile trebuie să treacă de la feudalism la capitalism și apoi de la capitalism la socialism.< /p>

El se concentrează pe celebra corespondență a lui Marx cu populistul rus Vera Zasulich, care a întrebat dacă comunele în care țăranii își gestionau în mod tradițional treburile trebuie să cedeze inexorabil loc capitalismului în stil occidental. În răspunsul său (foarte scurt) publicat, Marx a negat orice inevitabilitate cu privire la evoluțiile din Rusia. Într-un proiect netrimis, însă, el a susținut în mod explicit că capitalismul „se va încheia prin propria sa eliminare, prin întoarcerea societăților moderne la o formă superioară a unui tip „arhaic” de proprietate și producție colectivă.”

Saito urmărește o serie de note, note și alte scrieri în care Marx gândește exact cum s-ar putea intersecta relațiile pre- și post-capitaliste. El arată că Marx, până la sfârșitul vieții, rupsese de orice noțiune a unei noi societăți bazată pe expansiunea forțelor productive. Marx venise în schimb să susțină ceea ce Saito numește „comunism de decreștere”.

Este o concluzie remarcabilă. Saito scrie: „Apelul lui Marx pentru o „întoarcere” la societatea non-capitalistă cere ca orice încercare serioasă de a depăși capitalismul în societatea occidentală trebuie să învețe din societățile non-occidentale și să integreze noul principiu al unei economii de echilibru. productivismul nu este identic cu susținerea romantică a „întoarcerii la țară”. De fapt, el a adăugat în repetate rânduri că comunele rusești vor trebui să asimileze roadele pozitive ale dezvoltării capitaliste și principiul economiei de echilibru în societățile non-occidentale care să permită societăților occidentale să sară la comunism ca treaptă superioară a comunelor arhaice. .”

Saito recunoaște că această viziune este „cu totul diferită de abordarea productivistă a marxismului tradițional din secolul al XX-lea”. Iar pasajele pe care se bazează sunt fragmentare, chiar criptice – cu mult mai mult decât textele din care se naște teoria rupturii metabolice.

În unele moduri, totuși, acesta nu este cu adevărat ideea. Dezbaterea dintre savanții marxisti despre măsura în care MEGA oferă suport textual pentru o astfel de concluzie contează mult mai puțin decât dacă teza lui Saito este valabilă conceptual. Am putea spune chiar că insistența lui Saito de a-și fundamenta cartea în scrisul lui Marx ascunde propriul său statut considerabil de teoretician care extinde creativ marxismul pentru o nouă perioadă.

Astăzi, un pesimism aprofundat pătrunde atât în ​​politica principală, cât și în cea radicală. . Puțini oameni cred în propria lor putere de a modela evenimentele. Mulți acceptă curentele de mediu mizantropice sau malthusiene care consideră umanitatea ca pe o forță distructivă înnăscută.

Saito oferă o alternativă atât de necesară - o demonstrație a posibilităților alternative. Proiectul său ar putea fi înțeles ca o inversare a celebrului slogan al lui Lincoln Steffen, de genul „Am văzut trecutul – și funcționează!”

Australienii, în special, ar trebui să fie conștienți de modul în care pre-clasă. societățile au dezvoltat moduri de a trăi mai mult sau mai puțin durabil în mediul lor. După cum am argumentat în Overland și în alte părți, cultura vie a Australiei indigene demonstrează că ființele umane nu sunt programate (cum ni se spune adesea) să distrugă lumea naturală.

De zeci de mii de ani, aborigenii oamenii au lucrat pe continent în moduri care au încurajat, mai degrabă decât au diminuat, țara pe care o îngrijeau. Introducerea capitalismului în țară oferă astfel o ilustrare remarcabilă a rupturii metabolice. În câțiva ani, capitalismul agricol a șters peisajele create de generații nespuse de indigeni. Mulți coloniști și-au consemnat uimirea și consternarea pe măsură ce țara, lipsită de custozii săi tradiționali, s-a schimbat sub picioarele lor.

Argumentul lui Saito nu este, desigur, că societatea care exista înainte de 1788 ar trebui sau ar putea fi reînviată. . „Critica forțelor productive ale capitalului”, spune el, „nu echivalează cu o respingere a tuturor tehnologiilor”. Realizările științifice ale capitalistului permit, în termenii lui Marx, „producătorilor asociați [să guverneze] metabolismul uman cu natura într-un mod rațional.”

Saito descrie societatea rezultată în termeni de „decreștere”. În anumite privințe, este un termen nefericit. Ca slogan politic, „decreșterea” invocă austeritatea mult urâtă asociată cu economia neoliberală. De asemenea, seamănă prea mult cu ecologismul burghez care este exprimat prin apeluri la sacrificiu individual.

Și mai important, ea ascunde distincția teoretică a lui Saito între capitalism, pe de o parte, și societățile antice și comunism, pe de altă parte. „Creșterea” nu oferă o măsură semnificativă pentru o societate a valorii de utilizare. De exemplu, comunismul ar acorda prioritate asistenței medicale, dar succesul sau eșecul eforturilor sale ar fi evaluat în funcție de bunăstarea pacientului, mai degrabă decât de extinderea sau scăderea PIB-ului.

În altă parte, Saito împrumută de la Kirstin Ross sintagma „lux comun”, un termen care surprinde mai bine semnificația muncii neînstrăinate. În primii ani ai cuceririi albilor, indigenii au refuzat categoric să lucreze pentru europeni. Ei considerau munca salariată – o activitate care a scos orice sens, control și spiritualitate din viața de zi cu zi – cea mai profundă sărăcire imaginabilă.

O societate bazată pe valori de utilizare ar putea adăposti resursele pe care capitalismul le risipește, dar asta nu ar fi echivalează cu austeritate. „Abundența”, spune Saito, „nu este un prag tehnologic, ci o relație socială.”

Cunoașterea profundă de către Saito a scrisului publicat și nepublicat al lui Marx constituie un argument riguros, dar prezintă și socialismul aproape exclusiv în termeni a dezvoltării ideilor. Acest lucru este înșelător.

Productivismul crud al atât de multă scriere socialistă din secolul al XX-lea a provenit mai puțin din interpretarea greșită de către Engels a notelor lui Marx despre știință (un subiect pe care Saito îl abordează în detaliu) decât din reorientarea de către Uniunea Sovietică a marxismului ca un justificarea dezvoltării capitaliste conduse de stat.

Scrisorile Marx-Zasulich au prefigurat dezbaterea mult mai concretă despre feudalism, capitalism și socialism care a urmat după 1917. În unele privințe, argumentul lui Saito rezonează cu teoria lui Troțki a Revoluției Permanente. , care a oferit o descriere a modului în care țările nedezvoltate ar putea construi un stat muncitoresc prin răspândirea procesului revoluționar în inima imperialistă.

Argumentul lui Troțki se concentrează pe rolul proletariatului, dar Saito nu abordează cu adevărat modul în care „ ar putea apărea comunismul de decreștere. În acest sens, rigoarea intelectuală a lui „Marx în antropocen” favorizează o anumită slăbiciune. Saito sună ocazional de parcă crede că o reafirmare corectă a fundamentelor va repopulariza marxismul în sine. Evident, nu este cazul. Nu ne putem baza pe MEGA pentru a face socialismul mare din nou.

„Marx în Antropocen” este totuși o realizare extraordinar de importantă: o repropunere imaginativă a teoriei radicale pentru secolul 21. De prea multe ori dezbaterile de mediu se concentrează doar pe cele mai imediate propuneri de reducere a emisiilor, fără a aborda modul în care am intrat în această mizerie și cum am putea ieși. În schimb, Saito oferă atât o relatare convingătoare a forțelor sociale care conduc schimbările climatice, cât și o descriere a ceea ce ar putea presupune o alternativă. Cartea lui merită cel mai larg public posibil. Sperăm că se vinde la fel de mult ca ultimul.

Acest articol este republicat din The Conversation sub o licență Creative Commons. Citiți articolul original.

(Fluierul)