16:29 2023-02-06
science - citeste alte articole pe aceeasi tema
Comentarii Adauga Comentariu
_ Ce execuții istorice din Londra ne pot spune despre apetitul nostru contemporan pentru durere și vulnerabilitate
_ Ce execuții istorice din Londra pot vorbește-ne despre apetitul nostru contemporan pentru durere și vulnerabilitate
Până la mijlocul secolului al XIX-lea în Marea Britanie, a privi pe cineva murind era considerată o formă de divertisment. Într-adevăr, această experiență comună a modelat peisajul Londrei și a legat orașul împreună.
Intitulată Execuții, actuala expoziție de la Museum of London Docklands spune poveștile a zeci de mii de oameni. Londonezii s-au executat în spații publice din oraș de-a lungul a aproape 700 de ani, din 1196 până în 1868 - datele înregistrate oficial ale primei și ultimei execuții publice.
De la cuști cu gibbet ridicate pe străzile principale de-a lungul Tamisei, până la pilorii afișate pentru toți să vadă la Charing Cross și spânzurătoare la Tyburn (ceea ce este acum Marble Arch) și Tower Bridge, execuțiile publice erau un ritual care a servit mai multor scopuri. Învățarea despre această istorie ne poate oferi o perspectivă asupra apetitului nostru contemporan pentru – și apatiei față de – suferința altora.
Executarea pe cineva în public și lăsarea cadavrelor și a altor părți ale corpului în descompunere la vedere timp de câteva zile (sau ani, în cazul cuștilor cu gibbet) a funcționat ca un factor de descurajare a criminalității și a rebeliunii. Vederea îngrozitoare și mirosul au modelat memoria colectivă și au fost o reamintire că nimeni nu putea scăpa de consecințele groaznice ale crimei. Expoziția arată că nimeni nu a fost cruțat – de la omul obișnuit la personalitățile publice ale vremii și, într-adevăr, regele.
În cartea sa din 1975, Discipline and Punish, filozoful francez Michel Foucault explică că execuția publică era nu doar despre „teatrul pedepsei”. Era vorba și despre exprimarea materială a puterii de stat — o ceremonie prin care s-a clarificat poziția pe care statul, coroana și biserica o exercita asupra vieții și morții cetățenilor.
Diferitele tipologii de criminalitate numite pentru diferite metode de executare. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, în Anglia existau 220 de infracțiuni – de la trădare la furtul din buzunare – care erau pedepsite cu moartea. Acest sistem penal nemilos a devenit cunoscut sub numele de „codul sângeros”.
La aceste execuții puteau asista până la 50.000 de spectatori, aducând un câștig economic semnificativ. Vânzătorii vânzători de fructe, plăcinte și băuturi publicului care stăteau ore întregi la coadă la spânzurătoare. Ferestrele cu vedere la locul execuției au fost închiriate spectatorilor care și-au putut permite. Tipografiile au distribuit „laturi de execuție” în toată țara, raportând ultimele discursuri pe moarte ale condamnaților și reflectând, adesea în termeni satirici, natura crimelor lor.
În 1722, tiparul Thomas Gent a scris că: în timp ce tipări discursul pe moarte al lui Christopher Layer, care fusese spânzurat pentru trădare, el a fost asediat de vânzătorii ambulanți nerăbdători de publicare și nu a putut să iasă din biroul său până când nu a terminat.
Execuțiile publice au fost nu doar despre condamnarea infractorilor. Au fost privite ca evenimente care au durat câteva zile în care spânzuratorul, condamnatul, preotul și guvernatorul erau actori care jucau roluri într-un spectacol colectiv mai mare – și în care mulțumirea publicului era un element la fel de important ca și pedeapsa în sine.
p>În 1783, scriitorul englez Samuel Johnson a fost întrebat unde se află în subiectul spânzurării publice și dacă ar favoriza alternativa executării criminalilor imediat după sentință și fără anunț public. Nu a făcut-o, răspunzând: „Vechea metodă a fost cea mai satisfăcătoare pentru toate părțile; publicul a fost mulțumit de procesiune, criminalul a fost susținut de ea. De ce trebuie să fie măturate toate acestea?”
Mai puțin de Cu toate acestea, un secol mai târziu, în 1849, Charles Dickens a asistat la spânzurarea lui Marie și Frederick Manning, o servitoare elvețiană și a soțului ei vameș, care au fost condamnați pentru uciderea ofițerului vamal irlandez Patrick O'Connor. Scrisoarea pe care Dickens a scris-o ulterior The Times a fost jalnitoare:
„Cred că o priveliște atât de neconceput de îngrozitoare precum răutatea și ușurința imensei mulțimi adunate la acea execuție în această dimineață nu ar putea fi imaginată de nimeni și nu ar putea fi prezentată în nicio țară păgână sub soare. Ororile ghemuței și ale crimei care i-a adus pe nenorociții ucigași la el mi-au stins în minte în fața purtării, înfățișării și limbajului atroce al spectatorilor adunați.”
Știm din literatură, poezie și, de asemenea, știință că linia dintre repulsie și atracție, groază și fior, sublim și grotesc este în regulă. Ceea ce distinge spectacolul execuțiilor publice de aceste configurații este senzaționalizarea în scenă, dar reală, a unei tragedii autentice.
În ziua de azi, imaginile cu moartea și suferința sunt obișnuite în cultura populară. În epoca teletraumei, durerea a fost comercializată. Individul care suferă este pierdut și reambalat într-un altul fictiv pentru consumul nostru.
Lucrările filozofului francez Jean Baudrillard arată că consumul nu are nimic de-a face cu satisfacerea nevoilor noastre. Mai degrabă, este modul contemporan în care ne relaționăm unii cu alții și cu societatea în general. În procesarea informațiilor din mass-media, transformăm obiecte (realitatea) în semne (virtualitate) pentru a crea sisteme de valori alternative. Acestea formează o reproducere falsificată a realității care modifică conștiința publicului.
Cu alte cuvinte, articularea mediatică a imaginilor și limbajului violent produce un sens specific despre suferința celorlalți. Ea modelează moduri specifice în care noi – publicul – ne angajăm cu acele vulnerabilități îndepărtate și mediate. Acest lucru produce o schimbare în răspunsul nostru la durere și suferință. Trecem de la empatie la apatie.
La mijlocul secolului al XIX-lea, Dickens observa deja modul în care spectacolul execuției publice declanșa o deconectare colectivă de suferința celorlalți. În scrisoarea sa către Times, el a scris: „Când a răsărit ziua, hoții, prostituate slabe, ticăloși și vagabonzi de tot felul s-au înghesuit pe pământ, cu tot felul de comportamente jignitoare și urât. Nu mai era emoție, nu mai era. păcat, nu mai credem că două suflete nemuritoare au fost judecate.”
Astăzi continuăm să demonizăm și să tânjim la vulnerabilitatea altora. Diferența este că nu o mai facem colectiv în piața publică, ci intim în casele noastre. Este un exercițiu pe care Baudrillard îl descrie, în cartea sa din 2000 Screened Out, drept „o mare spălare”. Identificându-ne fals cu victimele îndepărtate ale durerii din poziția noastră de siguranță, suntem capabili să ne scuzăm indiferența și să suprascriem o poveste mai edificatoare și mai auto-absolută.
Acest articol este republicat din The Conversation sub Creative Commons. licență. Citiți articolul original.
Comentarii:
Adauga Comentariu